Tradicionalna kineska medicina

Uvod

Tradicionalna kineska medicina (TCM) ili kineska medicina je iscjeliteljska umjetnost koja je osnovana u Kini prije otprilike 2000 godina. Tradicionalna kineska medicina temelji se na dva principa. S jedne strane na Yin-Yang teorija a s druge strane na doktrini iz pet faza promjene, Kinezi su razvili te sustave za klasifikaciju apstraktnih i konkretnih stvari u svijetu. Prema njima, osoba je bila zdrava kad je protok životne energije Qi tijelo je nesmetano.

Tradicionalna kineska medicina uključuje:

• Akupunktura i moksibucija
• Kineska terapija lijekovima
• Kineska prehrana
• Qi Gong i Tai Chi
• Tuina masaža

Ukratko, jedan govori o tome pet stubova tradicionalna kineska medicina.

Yin i Yang

Već u 4. stoljeću nove ere ljudi su u Kini pokušali definirati sve fenomene svijeta pomoću dvije međusobno ovisne, ali upravo suprotne kategorije čitavog bića. Naizmjenična izmjena ebba i protoka; Dan i noć; Svjetlost i sjena; muško i žensko; Zdravlje i bolest. Izvorno značilo Yin= Loša planine i Yang= Sunčana strana planine. Te suprotnosti simboliziraju dobro poznati znak monade. Kružno područje koje je podijeljeno na dva područja jednake veličine, za koje su karakteristične kontrastne boje (uglavnom crna i bijela). Svako polje ima točku suprotne boje, što bi trebalo pokazati da ne postoji savršeni Yin ili Yang, jer tamo gdje je svjetlost, uvijek postoji sjena.

Neke zadatke pojmovima Yin i Yang:

Yang - Yin

Muškarac žena

Nebeska zemlja

Dan noć

Ljeto zima

Izvana iznutra

Groznica (toplina) - hladno (drhtanje)

Hiper, punoća - hipo, praznina

Pozitivno negativno

Leđa - trbuh

Lijevo desno

Gore dolje

Kretanje - odmor

Šuplji organi - organi za skladištenje (puni)

Koža, mišićno-koštani sustav - crijeva

Jeste

Idealni pojmovi - materijalni pojmovi

Djelovanje - tvar

Količina - kvaliteta

Cilj tradicionalne kineske medicine je stvoriti ravnotežu između Yin-a i Yang-a. Zdravlje je skladno stanje između yina i yanga, bolest je neravnoteža, U tradicionalnoj kineskoj medicini čovjek pokušava održati ravnotežu ili vratiti harmoniju u slučaju bolesti. To se postiže pravilnom terapijom, npr. jača kada je slab i eliminira kada je pun, zagrijava kada je hladno i hladi kad je vruće. Stoga se pojedine metode terapije također dijele na Yin i Yang. Biljke, bilje i hrana razlikuju se i razvrstavaju prema Yin i Yang. Ništa zapravo nije loše ili izuzetno dobro. Jer čak i naizgled "loše" stvari mogu zacijeliti, a naizgled izuzetno "dobre" stvari mogu ubiti. Čak i protivnici autonomnog živčanog sustava, Suosjećajan (Yang) i Parasimpatički živčani sustav (Yin), projektirani su u ovaj sustav u modernom TCM-u.

Yin / Yang pouka medicine zna 4 pravila:

1. Kontrast: Stalna borba i stalna promjena između Yin / Yang-a pokreće promjenu i razvoj svih stvari - to znači život.
2. ovisnost: Yang živi od yina i obrnuto. Svaka strana tvori sredstva za život druge. Zajedno se zalažu za sam život. Primijenjeno na ljude, muškarac odgovara yang, a žena yinu. Razmnožavanje i očuvanje vrsta bilo bi nemoguće bez i jednog i drugog.
3. Dopuna i ograničenje: Kad se yang povuče, yin se povećava. Prebačen u dnevni ritam, maksimum yanga je oko podneva, a yin prije ponoći.
4. konverzija: Kad yin dostigne maksimum, postepeno postaje yang i obrnuto. U medicini se to naziva "iznenadna promjena simptoma": ako, primjerice, teška, akutna, febrilna bolest (Yang) dovede do slabljenja pacijenta, tada TCM govori o promjeni s Yang sindroma u Yin sindrom.

Životna energija Qi

Kinezi nazivaju energetski potencijal koji teče kroz ljudsko tijelo Qi ("Životna snaga / energija"). Qi teče definiranim kanalima od sredine tijela prema periferiji i natrag. Raspodjela Qi služi za razumijevanje patoloških poremećaja pacijenta.
Kao što smo već saznali, Qi se također može pretvoriti u a Yang qi kao sinonim za funkciju i aktivnost i u jednom Yin qi mogu se klasificirati kao sinonim za materijalni dio energije.

Pet faza promjene

Tradicionalna kineska medicina (TCM) ocjenjuje opažanja i pojave kod pacijenta pet faza promjene, Svakoj fazi promjene dodjeljuje se element koji se, međutim, stalno mijenja. Pet kineskih elemenata su: Drvo, vatra, zemlja, metal i voda, Teorija s 5 elemenata nije o izgledu pojedinih elemenata, već o funkcionalnim odnosima. Postoje brojni odnosi između pet elemenata. Najvažnije je da jedan element izlazi iz drugog, jedan element promovira drugi u beskonačnom redu.

U prenošenju međuljudskih odnosa to postaje Pravilo majke / sina (hranjivi ciklus) zvani: Drvo nastaje iz vode, drvo nastaje vatra, zemlja (pepeo) nastaje iz vatre, zemlja izlazi iz zemlje ili u zemlji nastaje metal, iz metala ili bolje iz zemlje bogate mineralima nastaje voda, a iz vode ponovno nastaje drvo ... Obrnuto, elementi slabe jedni druge, jedan govori o vezi Sin / majka (ciklus konzumiranja): Drvo pije vodu, voda ispire metal i minerale, metal istiskuje zemlju, zemlja guši vatru, vatra troši drva, drvo troši vodu ... Postoji i odnos bake / unuka (ciklus privikavanja): element postaje ovdje preskače. Vatra rastopi metal, ali ga gasi i voda.

Naziva se zbroj svih pojava faze promjene Funkcionalni krug (brada .: Zang Fu). Meridijani, godišnja doba i - osobito važni za dijagnostiku - osjećaji i osjećaji dodjeljuju se pojedinim elementima.

Sljedeći popis daje pregled:

Promjena faze drva:

• meridijani: Jetra, žučni mjehur
• Sezona: Proljeće
• Klima: vjetrovit
• Smjer: istočno
• Boja: zelena
• Ukus: Ljut
• Tkivo: Mišići, tetive
• Vrsta bolesti: Kolike, neuralgije
• Organ osjetila: oko
• Emocija: bijes

Promijeni fazni požar:

• meridijani: Tanko crijevo, srce, perikard, trostruki grijač
• Sezona: ljeto
• Klima: vruće
• Smjer: jug
• Boja: Crvena
• Ukus: Gorak
• Tkivo: Krvne žile
• Vrsta bolesti: Nemir, groznica
• Organ osjetila: jezik
• Emocija: Radost, strast

Zemlja transformacijske faze:

• meridijani: Želudac, slezina
• Sezona: kasno ljeto
• Klima: mokar
• Smjer: centar
• Boja: žuta boja
• Ukus: slatko
• Tkivo: Vezivno i masno tkivo
• Vrsta bolesti: Nakupljanje sluzi, edemi
• Organ osjetila: usta
• Emocija: briga

Metal transformacijske faze:

• meridijani: Pluća, debelo crijevo
• Sezona: jesen
• Klima: suho
• Smjer: Zapad
• Boja: bijela
• Ukus: Oštar
• Tkivo: Koža, sluznica, imunološki sustav
• Vrsta bolesti: Poremećaji kože
• Organ osjetila: nos
• Emocija: Tuga

Voda transformacijske faze:

• meridijani: Bubreg, mjehur
• Sezona: zima
• Klima: hladno
• Smjer: sjeverno
• Boja: plava
• Ukus: slan
• Tkivo: kost
• Vrsta bolesti: Degeneracija, osteoartritis
• Organ osjetila: uho
• Emocija: strah

Meridijani i sklopovi

U tradicionalnoj kineskoj medicini sustav energetskog protoka predstavljen je tijelom kao kanalni sustav sastavljen od tzv meridijani u kojem teče qi. Meridijani nose imena dodijeljenih organa. Opet je opet Yin i Yang kanali, Dvanaest meridijana odvija se simetrično na svakoj strani tijela. Podijeljeni su u 3 kruga (prednji, stražnji i bočni). Jedan krug sastoji se od 4 meridijana i energijski opskrbljuje cijelo tijelo.

• Meridijani ventralne / prednje cirkulacije: Pluća (Lu), debelo crijevo (Di), želudac (Ma), slezina (Mi)
• Meridijani dorzalne / stražnje cirkulacije: Srce (He), tanko crijevo (Dü), mjehur (Bl), bubreg (Ni)
• Meridijan bočne / bočne cirkulacije: Perikard (Pe), 3-grijač (3E), žučni mjehur (Gb), jetra (Le)

Detaljan opis pojedinih meridijana i njihovog tijeka potražite u članku "Akupunkturne točke i teorija meridijana".